Některé důkazy naznačují, že „velký a neposkvrněný lékař“ starověkého Řecka, Asclepius (Aesculapius – mezi Římany) byl skutečnou historickou postavou, následně zbožštěnou.
Podle řecké mytologie je Asclepius bohem léčení, synem Apollóna a nymfy Coronis, dcerou lapithského krále Flegia (podle jiné verze Arsinoé, dcera Leukippa), kterou zabil Apollo pro zradu. Když bylo tělo Coronis spáleno na pohřební hranici v Epidauru, Apollo vzal dítě z jejího lůna. Takže „císařským řezem“ („císařským“, tedy královským; předpokládá se, že Julius Caesar se narodil stejným způsobem v roce 102 př. n. l., s čímž je spojen i název této operace), se narodil Asclepius.
Coronis, zabalená v šátku, je zobrazena na měděné minci Pergamu, města v Mysii s Asklépiovým chrámem, ražené v roce 138 našeho letopočtu. na příkaz manželky císaře Hadriána Sabiny. Vesnice poblíž Epidauru je pojmenována na památku Koronidy.
Existuje několik verzí o narození Asclepia. Podle jednoho z nich Coronis porodila a nechala malého Asclepia před svým otcem tajemství na svazích hory Tition. Koza, která se tam pásla, krmila hladové dítě mlékem a pes, který hlídal stádo, ho chránil, dokud Asklépia nenašel pastýř Arestan. Na bronzové minci Epidaurus z období Antonina Pia (138-161) se zrcadlí scéna setkání pastýře s Asklépem, kterého krmí koza. Stejná scéna je na jednom z pomníků Epidauru, který existoval až do středověku. Kolem hlavy dítěte Asclepia je obvykle božská svatozář.
Podle jiné legendy ho Apollón přivedl, aby ho vychoval moudrý a učený kentaur (napůl člověk, napůl kůň) Chiron, který ho vychoval na svazích hory Pelion. Obraz Chiróna se objevuje na řecké měděné minci z druhého století našeho letopočtu. Pod jeho vedením se Asklépius stal natolik zdatným lékařem, že dokázal překonat i svého učitele. Znal sílu kořenů lesa a šťáv bylin, polí a luk. A nejen léčil nemoci, ale dokonce přiváděl mrtvé zpět k životu, což rozhněvalo vládce království mrtvých Háda a hromovládce Dia (jeho dědečka), čímž porušoval řád, který na Zemi nastolil. Rozzlobený Zeus zasáhl Asklépia svým bleskem.
Asclepius nejen vrátil mládí lidem pomocí krve Medúzy Gorgon, zabité Perseem, ale také život. Jeden řecký mýtus vypráví, jak byl Asclepius jednou pozván do paláce Minos na Krétě, aby vzkřísil svého mrtvého syna Glauka. Na hůlce uviděl hada a zabil ho. Ale objevil se další had s léčivými bylinami v tlamě a vzkřísil mrtvého. Asclepius použil stejnou bylinu a zesnulý Glaucus byl vzkříšen. Tato zkušenost byla pro Asklépia velmi užitečná a zachránil mnoho lidí před nemocí. Asclepius vzkřísil Hippolyta, Capanea a další.
Zda pro tento čin nebo pro něco jiného není známo, ale had byl přijat jako znak medicíny. V dávných dobách byl had symbolem egyptského boha Thovta, patrona lékařů. Posvátný had byl pěstován v egyptských chrámech. Egyptská bohyně života a zdraví Isis byla vždy zobrazována s hady, symbolizujícími věčný život. To je také v souladu s přesvědčením Féničanů, že had má moc omlazovat staré lidi.
Ve starověkém Babylonu měl bůh lékařů Ningishzida jako svůj znak dva hady propletené kolem hole. Babyloňané spojovali omlazení, uzdravení, zdraví, délku života a moudrost s hadem.
Tisíc let před naším letopočtem začali Řekové ctít kult hada. Had také symbolizoval moudrost vědy a vědění. Jeden mýtus říkal, že Zeus, nejvyšší bůh Řeků, dal lidem úžasný omlazující prostředek. Místo toho, aby tento neocenitelný dar nesli sami, lidé ho položili na osla a ten ho dal hadovi. Od té doby lidé nesli těžké břemeno stáří a hadi si užívali věčného mládí. Je známo, že hadi žijí dlouho a každý rok mění svou kůži. Tato schopnost vedla lidi k pověrčivým myšlenkám o neustálém mládí hada, který spolu s kůží shazoval své „stáří“. Starověké výroky mnoha národů odrážejí uznání hada jako nositele veškerého poznání, nejvyšší moudrosti: „Buď moudrý jako had“ atd. Některé národy si zachovaly legendy o hadích pojídačích, kteří získali dar jasnovidectví a znali léčivé vlastnosti mnoha bylin.
Konečnou podobu hadího kultu jako zosobnění vševědoucnosti, léčitelství a lékařských znalostí v Evropě lze podle mnoha vědců zaznamenat v Thesálii. Mezi nositeli vědění obecně byli léčitelé označeni jako zvláštní skupina dříve než ostatní, protože byli denně potřeba při porodu, úrazech, otravách a jiných nemocech. Jejich znakem zůstává had, který byl původně znakem nediferencovaného vědění.
Lidé zbožštili zručného léčitele Asklépia, postavili na jeho počest mnoho svatyní a mezi nimi i slavnou Asklépovu svatyni v Epidauru. Kult Asklépia byl obzvláště populární v Epidauru, kam se lidé sjížděli za léčením z celého Řecka. Epidauria je athénský svátek na počest Asklépia, který se slaví čtvrtý den Eleusinských mystérií.
V Římě byl na Tiberském ostrově také postaven Aesculapiův chrám a vysvěcen 1. ledna 291 př. Kr. Kult byl prováděn podle řeckého vzoru, kněží byli převážně Řekové. To byla pozoruhodná inovace v římském náboženském životě a chrám se stal velmi populárním.
Na ostrově Kos se nacházela slavná Asklépiova svatyně, slavní lékaři z ostrova Kos byli považováni za potomky boha léčení a nazývali se Asklépiádi. Podle legendy k nim patří Hippokrates. Od Asklépia pochází název řeckých speciálně vybavených lékařských prostor „asklepeion“ pro příjem a lůžkovou péči o pacienty, vytvořených v Asklépiově chrámu. Tyto místnosti byly vidět na tehdejších mincích.
Nepostradatelným atributem Asklépia byl had (nebo dokonce dva), který přijímal obětní dary v Asklépiově chrámu. Asklépiova hůl, kolem níž se obtáčí had, byla vždy zobrazována jako neupravená dřevěná hůl s uzly. V raném období kultu boha Asklépia byl on sám zobrazován jako had (jako např. na minci Antonina Pia, vydané u příležitosti převozu posvátného hada z Epidauru do Říma v roce 191 př.n.l. ).
Obrazy Asclepia, obvykle v podobě muže zralého věku (podobně jako Zeus), stejně jako různé momenty s ním spojené, se nacházejí na mincích 162 měst starověkého Řecka (Kos, Frygia, Athény, Epidaurus atd. ); na mnoha mincích starověkého Říma, stejně jako císař Postumus (258-268), vládce oddělených provincií – Španělska, Galie, Británie, kde je slavný léčitel vyobrazen s holí propletenou hadem, kterého krmí Hygieia.
Asclepius měl sedm dětí – Telesphorus, Machaon, Podaliria, Hygieias, Panacea, Iazo a Ogle. V Homérově Iliadě jsou Machaon a Podalirius vyobrazeni jako váleční lékaři, kteří se těší vysoké autoritě:
—. jeden šikovný léčitel stojí za mnoho lidí.
“. vyřízne šíp a posype ránu lékem.”
Pozdně starověká tradice považovala Machaona za chirurga a Podaliria za lékaře. Existuje legenda, že Podalirius, vracející se z trojské války, přistál na pobřeží Malé Asie. Zde se dozvěděl, že dcera místního krále spadla ze střechy a byla několik dní v bezvědomí. Prokrvil ji, pacientka ožila a vděčný otec ji dal vynalézavému lékaři za manželku. Z toho je vidět, že původ krveprolití jako terapeutického opatření se ztrácí v mlhách času. Bohužel se stala hlavní terapeutickou technikou až do poloviny 19. století.
Hygieia byla bohyní zdraví (od ní název „hygiena“), Panacea patronkou léčebné léčby, Iazo bohyní léčení a Ogle bohyní luxusu.
Telesphorus byl považován za génia obnovy (název v překladu znamená „vedoucí k dobrému konci“).
Asclepius byl myšlenka jako hypostasis Apollo; jejich společné chrámy a atributy jsou známy.
Kniha nabídek
Není-li tělo očištěno, škodí mu jakákoliv potrava.
Happy, D. N. Stručný přehled léčitelských bohů starověkého Řecka / D. N. Happy. — Text: bezprostřední // Mladý vědec. – 2014. – č. 7 (66). — S. 580-583. — URL: https://moluch.ru/archive/66/11017/ (datum přístupu: 06.04.2024).
Klíčová slova: Starověké Řecko, historie medicíny, Prométheus, Apollo, Asclepius, Epidaurus, Machaon, Polydar, Aegla, Iaso, Panacea, Hygieia.
Jedním z nejdůležitějších aspektů života starověkých Helénů bylo náboženství, a tak není divu, že medicína pochází z posvátných svátostí, které vykonávali kněží božských léčitelů. Na samém počátku své cesty spojovala starověká medicína magické formy léčení s racionálními metodami léčby. K božským prozřetelnostem, které vykládali kněží, se přidaly znalosti lékařů v oblasti léčivých vlastností rostlin a různých jedů. Veškerá sláva však z větší části připadla bohům.
Prometheus – byl jedním z prvních obránců lidí, jediným titánem, který se nezúčastnil titanomachie. Dobrovolně přešel na stranu Dia a dalších bohů. Podle mýtu to byl Prométheus, kdo stvořil člověka „smícháním země s vodou“ [1, I, 7, 1]. Udělal to z vůle Dia, v podobě bohů hledících do nebe [8, I, 82–86].
Podle jiné verze Prometheus a jeho bratr Epimetheus, který byl jeho úplným opakem (nejprve to udělal, a pak si myslel), vytvořili lidi a zvířata z ohně a země. Epimetheus se nechal tak unést zvířecím světem, že pro lidi nezbyly téměř žádné „ochranné prostředky“ proti vnějším nebezpečím. Titan vynaložil vše na vytvoření dokonalé fauny. Následně byl Epimetheus obsazen do Tartaru za svou účast v Titanomachy. Prométheus zůstal na straně olympioniků. Když však Prométheus viděl, jak nespravedlivě se Zeus k lidem choval, že je připravil téměř o všechno, ukradl oheň z dílny Héfaista a Athény a dal ho lidem [11, 320d-321e]. V reakci na takovou drzost Zeus připravil lidi o oheň a připoutal titána k hoře, čímž ho odsoudil k věčnému utrpení. Později byl však osvobozen Herkulesem [1, I, 7, 1].
Titan také zavedl velmi důležité „objasnění“ do procesu obětování. Věří se, že to byl on, kdo navrhl, aby lidé obětovali kosti a tuk zvířat bohům a dobré kusy masa si nechali pro sebe a použili je k jídlu [4, 538–541].
Apollo. Ve starověké řecké mytologii je Apollo ukázkovým příkladem ambivalentního božstva. Jeho chtonická podstata je v první řadě kontrastována s jeho inkarnací jako boha léčitele [21, c. 93]. Již u Homéra najdeme zmínky o této stránce Apollónova kultu: „Pomoz mi, králi! Uzdrav krutou ránu; Utišit bolest a dát sílu. “ [5, XVI, 523–524, stejně jako XVI, 656–683 a XXIV, 15–21].
Apollo měl mnoho přezdívek souvisejících s léčením: Alexikakos (Ohavník zla) Iatromancer (Doktorova věštkyně) Alexy (léčitel) atd. [17, c. 331]. Také známá přezdívka Dillíitský [13, 154]. Předpokládá se, že byl na ostrově rozšířen. Delos, kde byl Apollo primárně uctíván jako léčitel. Apollo se často vyskytujePean [6, 92]. Apollo byl také uctívánMaleate, jehož kult se široce rozšířil po celém Peloponésu [16, c. 143].
Aristofanes, slavný komik 5. – 4. století. před naším letopočtem e. nacházíme důležitou poznámku ohledně platby za léčbu: „Ať je léčitel ošetří Apollo! Ať mu zaplatí léčbu!“ [3, 584]. Platba za uzdravení byla v té době povinná. I když se to týkalo spíše náboženského léčení. Bylo nutné nejen zaplatit, ale také nechat dary v chrámu. Často to byly postavy částí těla, které potřebovaly uzdravení, vyrobené z drahých kovů.
Asclepius. Jeho kult lze právem považovat za jeden z nejdůležitějších pro starověké Helény. Existují některé složky, které nám mohou ukázat, proč se tento konkrétní bůh stal lidmi tak respektovaným. Než však začneme uvažovat o hlavních aspektech kultu, stojí za to obrátit se na historii samotného Asclepia. Názory na původ boha uzdravování se různí. Pouze jedna skutečnost zůstává ve všech verzích nezměněna: Apollo byl vždy otcem Asclepia. Na této partituře je i fénická legenda, o které se Pausanias dozvěděl od cestovatele, kterého potkal. „Asklépius je vzduch, a proto je tak nezbytný pro lidské zdraví; a Apollón je slunce, které dodává zdraví vzduchu“, a proto „je velmi správné nazývat ho otcem Asklépia“ [9VII 23, 8].
Zajímavou zmínku najdeme u Pindara, lyrického básníka přelomu 6. – 5. století. před naším letopočtem E. V jedné ze svých „Pýthianských ód“, věnované Asklépiovi, píše o projevu Apollónových citů k jeho synovi. Navzdory zradě Cronidy (Asklépiovy matky) nemohl obětovat své dítě, a tak Apollo vyrval dítě z mrtvoly matky [10, III, 40–44]. Tato nuance nám vypráví o silném poutu mezi otcem a synem. Bohužel, v budoucnu to není jasně vyjádřeno. Rádi bychom však poznamenali, že ve stejné ódě Pindar píše o tom, jak Apollo truchlil, když byl chlapec Asklépius sveden zlatem a stal se smrtelným [10, 48-76]. Podle tradičního mýtu musí být Asklépiův učitel léčitelského umění poté, co se stal smrtelným, považován za Chiróna, slavného kentaura, rádce mnoha řeckých hrdinů [10, III, 1–7, 45; 1, III 10, 3]. Asklépius se však ukázal být natolik nadaným studentem, že svého učitele nejen předčil v oblasti léčitelství, ale začal křísit mrtvé. V tom mu pomohla krev ze žil levé ruky Medúzy Gorgony, kterou dostal od Athény. To se Hádovi nelíbilo natolik, že na jeho žádost byl Zeus nucen udeřit Asklépia bleskem [18, c. 124]. V reakci na to Apollo vyvolal vzpouru Kyklopů a Zeus neměl jinou možnost, než oživit Asklépia a dát mu nesmrtelnost.1, III 10, 3].
Předpokládá se, že Asclepius začal být uctíván jako plnohodnotný bůh teprve poté, co mu byl dán den v Eleusinských mystériích (Epidauria). Poté se jeho kult začal rychle šířit. Je pravděpodobné, že byl od samého počátku uctíván jako božstvo, takže Epidaurie provedla pouze drobné změny v obětním systému [9, II 26, 7].
Jedním z hlavních atributů a symbolů Asklépia byl had. Legenda praví, že když byl ještě dítě a seděl u své postele, omotal se kolem jeho klacek had. Chlapec ji zabil, ale další se po ní plazil s bylinkami v ústech. „Otřela“ jimi svého předchůdce a ona ožila. Později tyto byliny našel Asclepius a začal je úspěšně používat k léčbě lidí [20, c. 137]. Od té doby hadi [8, XV 661, 670], a podle některých zdrojů dva, se stali jeho stálými společníky. Dokonce se věřilo, že se dokáže proměnit v hady [2, 732–734; 4, 14]. Někteří vědci v tom viděli zvláštní chtonické rysy a spojení s léčivými vlastnostmi země.
Svatyně a oltáře Asklépia lze nalézt po celém Řecku. Nejznámější a největší byly chrámy v Epidauru, v Trikka, na ostrově. Kos a další.Jeho obrazy byly také velmi běžné. Pausanias například vyzdvihuje „nejlepší“ sochu Asklépia z bílého mramoru v Argu, dílo Xenophila a Strata. Bůh se posadil, poblíž stála jeho dcera a věrná asistentka Hygieia [9, II 23, 4]. Starověcí sochaři dali Asklépiovi laskavé a příjemné rysy obličeje. Nebyl ani starý, ani mladý, měl dosti dlouhé vlasy, které se nejčastěji stahovaly stuhou. Starověký bůh se opíral o hůl, která byla propletena hadem [20, c. 137]. Pro jeho vzhled, prostotu a zálibu v putování mu mnozí říkali: „Léčitel a tulák!“ [7, 13].
Vzhledem k tomu, že v oněch vzdálených dobách byla medicína posvátná, léčení vyžadovalo oběť božstvu. Mezi věcmi, které byly obětovány, lze vyzdvihnout kohouta [20, c. 139], jehněčí maso, hrubá mouka, ale i placky, kaše atd. [15, c. 26]. Poté jste museli o své nemoci říci speciálním kněžím, načež nechali pacienta přes noc v chrámu (samotného, zůstali s pacientem nebo zůstali na jeho místě). Předpokládalo se, že během spánku se člověku zjeví sám Asclepius a řekne mu, jak nemoc vyléčit.
Kult Asklépia existoval poměrně dlouho. V budoucnu začali řečtí lékaři, „Asklépiádové“, šířit své znalosti v Římě. S nimi přišel kult. Největšího vzestupu dosáhla ve 2. – 3. století. n. E. V té době byly díky císařům Trajanovi a Hadriánovi dobře přijaty kulty řeckých hrdinů, starověká mystéria a vykladači snů (věštci) [19, c. 375].
Potomci Asklépia. Synové Asklépia byli „Podalir a Machaon“ [5, II, 731–732]. Oba byli považováni za vojenské lékaře a významně přispěli k rozvoji kultu léčitelství. V Tróji uzdravili mnoho hrdinů. Podalirium vynikající léčba vnitřních chorob a Machaon se proslavil jako vojenský chirurg [18, c. 123]. Podalirius byl uctíván hlavně v Thesálii, Carii a jižní Itálii jako léčitelský hrdina [9, III 26, 10]. Strabón vypráví o malém chrámu v Daunii zasvěceném Podaliriovi. Nachází se v blízkosti moře, poblíž kopce, ze kterého „teče malá řeka, která léčí všechny nemoci hospodářských zvířat“ [14VI, 284]. Na rozdíl od svého bratra byl Machaon zraněn a poté zabit během trojské války. Pausanias uvádí, že ve městě Trikka v Messénii byl náhrobek zasvěcený Machaonovi a v Théře byla celá svatyně jeho synů [9, IV 3, 2]. První, kdo začal uctívat Machaona jako božstvo a přinášet mu oběti, byl Glaucus, syn Epitův. To znamená, že je přibližně X století. před naším letopočtem E. [9, IV 3, 9]. Mezi syny Asklépiovými je také zmínka Telesphore [18, c. 123] (magické léčení), ale o tom nic nevíme.
Nyní bychom rádi obrátili naši pozornost k dcerám Asklépiovým. Mezi nejméně známé patří Iaso и Eglu. První personifikovaný „lék“. Byla jí zasvěcena část oltáře ve svatyni Amphiaraos v Oropa [21, c. 280]. Egla (Ogla) je zmíněna velmi zřídka, například v Pliniovi starším [12XXXV, 137].
Mezi dcerami velkého léčitele vynikala Panacea (Panacea). Byla považována za ztělesnění „léčení“ [21, c. 280]. Na rozdíl od své vzorné sestry Hygieie chtěla Panacea najít lék na všechny nemoci, což se jí nikdy nepodařilo. Možná právě kvůli její pýše nebylo uctívání této bohyně tak rozšířené jako kult Hygieia. Panacea však neopustila otcovu práci a pomáhala mu také léčit nemocné. Dozvídáme se o tom od Aristofana, z jeho komedie „Plutos“: „Panacea mu zakryl hlavu a celý obličej fialovým závojem“ [2, 730–732].
A konečně, Hygiena – nejuctívanější z Asklépiových dětí. Kromě toho, že je v mnoha zdrojích zmíněna jako asistentka svého otce, měla podle moderních vědců svůj vlastní samostatný, jasně stanovený kult. Někteří se domnívají, že mohl vzniknout na Peloponésu jako kult autonomního božstva. Možná je to kvůli podobnosti funkcí s Asclepius. Někdy je její kult dokonce spojován s Athénou kvůli nápisu nalezenému na Akropoli, datovanému přibližně do roku 475 před naším letopočtem. E. Tento nápis je věnován Atheně Hygieia [22, str. 120–123]. Kromě jeho potomků však byla v Asclepiově okruhu ještě jedna postava spojená s medicínou – jeho žena Epione („uvolňující bolest“). Její socha je v posvátném háji v Epidauru [9II 27, 6; II 29, 1].
Pluto a kortex. Ještě bych rád zmínil jednu zajímavost: někdy byly chtonickým bohům připisovány léčitelské schopnosti. O tom se můžeme dočíst například od Strabóna. Ve své „Geografii“ autor říká, že ve vesnici Ahariki „je svatyně Pluta se svěžím posvátným místem, chrámem Pluta a Kore, stejně jako Charonium, jeskyně ležící nad posvátným místem, úžasná v jeho přirozené vlastnosti“ [14, XIV, 649]. Nemocní lidé se obracejí na speciální kněze s žádostí o pomoc. Stráví celou noc v jeskyni a čekají na sny, které mohou dát odpověď o uzdravení. Někdy kněží berou nemocné s sebou a nechají je tam, aby sami viděli božskou prozřetelnost. To může trvat několik dní. Během této doby by osoba, která se ptá, neměla jíst. Toto je však spíše výjimka než pravidlo, protože ve většině případů je vstup do jeskyně destruktivní pro ty, kdo nejsou zasvěceni do posvátných tajemství božstva.14, XIV, 649–650].
Jednou z hlavních součástí takového „léčení“ je autohypnóza. Pokud je člověk několik dní bez jídla (tj. vyčerpaný), jeho sny se stanou neklidnými. Zároveň stojí za to vzít v úvahu pacientovu touhu zotavit se, takže není divu, že jeho sny budou postaveny tímto směrem. Strabo dokonce zmiňuje každoroční festival na počest „léčivé jeskyně“. V tento den mladí muži a chlapci chytí býka a odnesou ho do jeskyně, kde býk zemře sám (z vůle Boží) [14, XIV, 650].
Na konci našeho krátkého přehledu bychom rádi poznamenali, že navzdory uctívání léčivých božstev staří Heléni velmi brzy překročili hranice „poslušnosti“. Začnou si uvědomovat sílu, která spočívá ve vědění. Pochopte, že zachráněný život z větší části není vůlí bohů, je to volba člověka samotného.
1. Apollodorus. Mytologická knihovna / Přel. ze staré řečtiny A. Šapošnikovová. M., 2006.
2. Aristofanés. Plutos / Přel. ze staré řečtiny V. Yarkho // Aristofanés. Komedie. Ve 2 sv. T. 2. M., 1983.
3. Aristofanés. Ptáci / Přel. ze staré řečtiny V. Yarkho.// Aristofanés. Komedie. Ve 2 sv. T. 2. M., 1983.
4. Hésiodos. Theogonie / Přel. V.V. Veresaeva, O.P. Tsybenko // Hésiodos. Kompletní sbírka textů. M., 2001.
5. Homer. Illias / Přel. ze staré řečtiny I. Gnedich // Homer. Illiad. Odyssey. M., 1967.
6. Euripides. Alceste / Přel. ze staré řečtiny I. Annensky, S. Apt // Euripides. Tragédie. T.I.M., 1980.
7. Lucián ze Samosaty. Hovory bohů / Přel. S. S. Srebrny // Lucian Samosatsky Works / Ed. A. I. Zaitseva. Ve 2 sv. T. 1. Petrohrad, 2001
8. Ovidius Publius Naso. Metamorfózy / Přel. z lat. S. Šervinskij. M., 1977.
9. Pausanias. Popis Hellas / Trans. ze staré řečtiny S. P. Kondratieva. Ve 2 sv. T. I-II. M., 1994.
10. Pindar. Pýthijské písně / Přel. ze staré řečtiny M. A. Gašparová // Pindar. Bacchylidy. Ódy. Fragmenty/Ans. vyd. F. A. Petrovský. M., 1980.
11. Platón. Protagoras / Přel. V. Solovjová // Platón. Sebraná díla / Ed. A. F. Losev, V. F. Asmus. Ve 4 sv. T.I.M., 1990.
12. Plinius starší. Přírodní věda. O umění / Přel. z latiny, předmluva G. A. Taronyana. M., 1994.
13. Sofokles. Oidipus král / Přel. ze staré řečtiny S. Šervinskij // Sofokles. Tragédie. M., 1988.
14. Strabo. Geografie / Přel. ze staré řečtiny G. A. Stratanovský / Rep. vyd. S. L. Utchenko M., 1994.
15. Zhebelev S. Náboženské léčitelství ve starověkém Řecku. Petrohrad, 1893.
16. Zaitsev A.I. Řecké náboženství a mytologie: kurz přednášek / Ed. L. Ya. Zhmudya. Petrohrad, 2005.
17. Losev A.F. Mytologie Řeků a Římanů / Comp. A. A. Tahoe-Godi. M., 1996.
18. Marchuková S. M. Medicína v zrcadle dějin. Petrohrad, 2003.
19. Mezheritskaya S.I. Asklépiův kult a psychologie antické společnosti 3. století. n. e.// Mnemon. Výzkum a publikace o historii starověkého světa / Ed. E. D. Frolová. sv. 2004. Petrohrad, 373. s. 394–XNUMX.
20. Mýty v umění staré a nové / Komp. E. F. Kuzněcovová. 2. vyd. Petrohrad, 1994.
21. Mýty národů světa / Ch. vyd. S. A. Tokarev. Ve 2 sv. T. 1 (A-K), T.2 (K-Y). M., 1998.
22. Král H. Zdraví ve starověku. L.-NY, 2005.
Základní pojmy (vygenerováno automaticky): III, Apollo, kult, VII, XXIV, XXXV, Athény, bůh, nemocný, Machaon.
Klíčová slova
Starověké Řecko, historie medicíny, Prometheus, Apollo, Asclepius, Epidaurus, Machaon, Polydarus, Aegla, Iaso, Panacea, Hygieia
Starověké Řecko, historie medicíny, Prometheus, Apollo, Asclepius, Epidaurus, Machaon, Polydarus, Aegla, Iaso, Panacea, Hygieia
Související články
Apollo: ambivalence kult a obrázky | Novinový článek.
Apollo, kult Apollo, VII, Delphi, Delphic Oracle, Malá Asie, kult, chrám, Řecko, bůh. Klíčová slova.
Historie symboliky „plexis“ | Novinový článek.
VII, III, XXIV, komplexní Bohyně– matka, Egypt, Athény, VIII, básnické umění, magické spojení, Odyssea.
Otec a syn v antické patriarchální kultura (Například. )
Těhotenství spolknutého Metis končí porodem Athény z hlavy Dia (Pseudo-Apollodorus. Kniha II III.
Orestes stále trpí za vraždu své matky hněvem Erinyes, zatímco mladí bohové Apollo и Athena nejsou zastaveny.
Historický obraz léčitele ve starověkém Řecku
K tomu se vraťme k kult Asclepius a obrátit naši pozornost k věštcům božstva.
Po nemocný musel (dobrovolně) poděkovat boha a jeho asistenty
Je známo, že v té době pouze státní lékaři Athény, možná obdrželi platbu za.
Fytonymum sugi a japonský narativní folklór
. lidový kultury, který byl již dávno charakterizován kult vegetace, zvláštní úcta stromy, květiny a bylinky.
Také se všeobecně věřilo, že v případě nepříznivého Bůh hory, každý, kdo se bude podílet na kácení stromů, onemocnět.
О pahýl boha války a její role v životě Skythů
Článek je věnován studiu problematiky pahýl meč mezi Skythy, o roli kult ve společenském a vojenském životě nomádů. Klíčová slova: Skythové, meč, oběti, kult, Ares, Herodotos.
Mýty o potopě mezi různými národy
Hlavní Bůh Enlil byl unavený z toho, že lidé dělali příliš mnoho hluku, a poslal na zem nemocavšak bůh Enkiho moudrost je uzdravila.
Mýty a legendy národů světa. M.: “Machaon“, 2013/XNUMX/XNUMX.
Mytologické pohledy starých Slovanů
Obvykle je to Zeus, Hera, Athena, Apollo, Artemis, Afrodita, Demeter, Hestia, Ares, Hermes, Héfaistos, Dionýsos. Zeus je tedy nejmocnější z olympioniků, vládce všech bohové; Hera – sestra a zákonná manželka Dia, královna bohové a Olympus; Apollo.
- Jak publikovat speciální číslo?
- Pravidla pro navrhování článků
- Platba a slevy
